لا رب إلا الله
لا رب إلا الله
ولا يوجد "أرباب"
إلا عند الكافرين
هذا مقتطف من سلسلة: جمل اعتراضية، الجزء التاسع، المثال الخامس والستون.
كنت قد تكلمت فيه عن العبادة، وبيّنت أنها نوعان:
نوع خاص لا ينبغي إلا لله، ونوع عام يجوز لغيره.
ثم رأيت من الجيد أن أجعله عنواناً مستقلاً، فقمت بزيادة بعض الأمثلة والشروحات، فخرجت دراسة في غاية الأهمية.
وهي كالآتي:
المثال الخامس والستون:
﴿أَوۡ كَٱلَّذِی مَرَّ عَلَىٰ قَرۡیَةࣲ وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ یُحۡیِۦ هَـٰذِهِ ٱللَّهُ بَعۡدَ مَوۡتِهَا فَأَمَاتَهُ ٱللَّهُ مِا۟ئَةَ عَامࣲ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمۡ لَبِثۡتَ قَالَ لَبِثۡتُ یَوۡمًا أَوۡ بَعۡضَ یَوۡمࣲ قَالَ بَل لَّبِثۡتَ مِا۟ئَةَ عَامࣲ فَٱنظُرۡ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمۡ یَتَسَنَّهۡ وَٱنظُرۡ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجۡعَلَكَ ءَایَةࣰ لِّلنَّاسِ وَٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡعِظَامِ كَیۡفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكۡسُوهَا لَحۡمࣰا فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَهُ قَالَ أَعۡلَمُ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرࣱ﴾ [البقرة ٢٥٩].
العبارة المظللة هي "جملة معترضة" داخل السرد القصصي، وهي بمثابة بيانٍ للغاية من الحادثة التي حصلت، لكن تم التصريح بها قبل اكتمال سرد تفاصيل الآية التي جعلها الله له.
بإمكانك إخراج هذه العبارة المظللة من مكانها "المعترِض"، ووضعها في مكانها المتأخر الذي تم تقديمها عنه، والذي هو كالآتي:
﴿أَوۡ كَٱلَّذِی مَرَّ عَلَىٰ قَرۡیَةࣲ وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ یُحۡیِۦ هَـٰذِهِ ٱللَّهُ بَعۡدَ مَوۡتِهَا فَأَمَاتَهُ ٱللَّهُ مِا۟ئَةَ عَامࣲ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمۡ لَبِثۡتَ قَالَ لَبِثۡتُ یَوۡمًا أَوۡ بَعۡضَ یَوۡمࣲ قَالَ بَل لَّبِثۡتَ مِا۟ئَةَ عَامࣲ فَٱنظُرۡ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمۡ یَتَسَنَّهۡ وَٱنظُرۡ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡعِظَامِ كَیۡفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكۡسُوهَا لَحۡمࣰا وَلِنَجۡعَلَكَ ءَایَةࣰ لِّلنَّاسِ فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَهُ قَالَ أَعۡلَمُ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرࣱ﴾
والمقصود الانتباه إلى مثل هذه الجمل "الاعتراضية"، داخل السياقات التي يتنوع فيها البيان القرآن ما بين أسلوب سرد الأحداث وتبادل الخطاب بين الله وعباده: (قَالَ كَمۡ لَبِثۡتَ قَالَ لَبِثۡتُ یَوۡمًا أَوۡ بَعۡضَ یَوۡمࣲ قَالَ بَل لَّبِثۡتَ مِا۟ئَةَ عَامࣲ).
وما بين أسلوب توجيه الكلام من قبل المجموعة المتكلمة في القرآن كله: (وَلِنَجۡعَلَكَ ءَایَةࣰ لِّلنَّاسِ)، (وَٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡعِظَامِ كَیۡفَ نُنشِزُهَا..). إلى غير ذلك من الأساليب التي يتنوع فيها البيان القرآني.
مع العلم أن قولهم وقول الله له هو وحي -إيحاء وإلهام- وليس تكليماً مباشراً.
وقد تكلمت عن ذلك في الدراسة التي بعنوان: المجموعة المتكلمة في القرآن. وأخرى بعنوان: وكلم الله موسى تكليماً.
وقمت أيضاً بتتبع جميع المواضع التي يتم فيها إيراد البيان بصورة الكلام المباشر الصادر عن الله بصيغة الإفراد، على خلاف مُجمل آيات القرآن والتي يتكلمون فيها بصيغة الجمع، في دراسة بعنوان: تمييز سياقات البيان القرآني.
ملاحظة مهمة:
﴿أَوۡ كَٱلَّذِی مَرَّ عَلَىٰ قَرۡیَةࣲ وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ یُحۡیِۦ هَـٰذِهِ ٱللَّهُ بَعۡدَ مَوۡتِهَا فَأَمَاتَهُ ٱللَّهُ مِا۟ئَةَ عَامࣲ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمۡ لَبِثۡتَ قَالَ لَبِثۡتُ یَوۡمًا أَوۡ بَعۡضَ یَوۡمࣲ قَالَ بَل لَّبِثۡتَ مِا۟ئَةَ عَامࣲ..)
هنا تقوم المجموعة المتكلمة بإيراد البيان القرآني بصورة الحوار، والأخذ والرد بين الله وذلك الشخص الذي مر على تلك القرية!.
الحقيقة هي أن ذلك الحوار كان وحياً من الملائكة إلى ذلك الرجل!
فالملائكة -الذين منهم جبريل وميكيل- تتلقى الأوامر ممن هم أعلى منهم سلطة.
ومنتهى السلطة بيد المجموعة المتكلمة في القرآن، والفاعلة في خلق الله.
المجموعة المتكلمة تقوم بإيراد البيان بصورة فعل مباشر من الله، أو منهم، أو من الملائكة: ﴿فَنَادَتۡهُ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ وَهُوَ قَاۤىِٕمࣱ یُصَلِّی فِی ٱلۡمِحۡرَابِ أَنَّ ٱللَّهَ یُبَشِّرُكَ..).
الفاعل المباشر ليس هو الله، وإنما ينسبون الفعل إليه لبيان أن كل شيء يفعلونه ويتصرفون به هو مشيئة الله، وهو خاضع لعلمه وإحاطته.
لاحظ كيف اختلف أسلوب البيان من كلام مباشر من الله إليه، إلى كلام مباشر منهم إليه: (وَٱنظُرۡ إِلَى ٱلۡعِظَامِ كَیۡفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكۡسُوهَا لَحۡمࣰا..)!.
هذا على الرغم من أن الذي حصل في الحقيقة هو وحي من الملائكة إليه: (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن یُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحۡیًا أَوۡ..).
الأمثلة على ذلك كثيرة جداً، كمثل ميقات الله لموسى، الذي في حقيقته ميقات لهم، لأنهم هم من يباشر الفعل: (وَلَمَّا جَاۤءَ مُوسَىٰ لِمِیقَـٰتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ..). مع عدم نفي كلام الله المباشر منه إليه من وراء حجاب في موطن واحد: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن یُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ … أَوۡ مِن وَرَاۤىِٕ حِجَابٍ..)، وذلك لما طلب منه النظر إليه، ثم تجلى للجبل، فخرّ لذلك صعقاً.
وكيف أنهم يوردون الأحداث بصيغة (قال) العائدة على الله، ليضعوا بعدها ضميراً عائداً عليهم:
﴿قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِیكَ وَنَجۡعَلُ لَكُمَا سُلۡطَـٰنࣰا..).
للدلالة على أنهم هم المتكلمون على الحقيقة وهم الفاعلون عن أمر الله، وهم ينسبون قولهم إلى الله، كما ينسبونه إلى أنفسهم على حد سواء!.
أيضاً على التحقيق، فلم يكلم الله موسى تكليما مباشراً طوال وحيه له، سواء عند ندائه لإرساله لفرعون، أو عند ميقاته لإنزال الكتاب عليه، بل تعددت طرق الوحي، بين التكليم المباشر، وإرسال ملائكة، بل إن كلامه المباشر له هو أقل القليل، حتى وإن تم نسبتها لله في كثير منها.
(قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتۡكَ ءَايَٰتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمَ تُنسَىٰ).
وهنا ينسبون ردهم على المجرمين لله بلفظة [قال] العائدة على الله، على الرغم من أنهم هم الذين تكلموا: (كَذَٰلِكَ أَتَتۡكَ ءَايَٰتُنَا فَنَسِيتَهَا)، وهو كالمثال السابق، أي للدلالة على أن قولهم وفعلهم هو بتوكيل من الله لهم، فقولهم هو قول الله، وفعلهم هو فعله.
وإن أردت التحقيق أكثر، فهذا القول وصل إلى المجرمين من الملائكة وخزنة جهنم، أي أنهم هم الذين باشروا بالرد عليهم، على الرغم من أن الرد مصاغ على لسان المجموعة المتكلمة، وفوق ذلك تم إيرادة بعد نسبته لله بكلمة [قال].
وما ذلك إلا لأن العباد مؤمنهم وكافرهم لا ينبغي لهم أن يتوجهوا بالدعاء والنداء إلا إلى الله:
(قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرۡتَنِيٓ أَعۡمَىٰ وَقَدۡ كُنتُ بَصِيرٗا).
فيأتيه الجواب منسوباً لله:
(قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتۡكَ ءَايَٰتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمَ تُنسَىٰ).
على الرغم من أن الله لم يكلمه مباشرة!.
خلاصة:
هناك تكليم الله لموسى حصراً تكليماً مباشراً من وراء حجاب.
وهناك تكليم المجموعة للرسل من وراء حجاب، وينسبون هذا الكلام لله [قال]، لأنه لا يخرج عن مشيئته وإذنه، على الرغم من أنهم يوكلون الملائكته بمباشرته وتنفيذه.
وهناك تكليم الملائكة لهم من غير حجاب، ليريهم من آياته الكبرى.
وهناك جواب الله على عباده مؤمنهم وكافرهم، بعد ندائهم ودعائهم له، يأتيهم منه على لسان الموكلين بأمره، إذ لا ينبغي للعباد التوجه بالدعاء والنداء لغير الله.
في النهاية..
هم يربطون العباد بالله الذي هو ربهم، ويجعلون كل شيء صادراً عنه، على الرغم من أنهم في نفس الوقت يُبيّنون لنا أنهم هم الفاعلون:
﴿قَالُواْ لَئِن لَّمۡ تَنتَهِ يَٰنُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمَرۡجُومِينَ ١١٦ قَالَ رَبِّ إِنَّ قَوۡمِي كَذَّبُونِ ١١٧ فَٱفۡتَحۡ بَيۡنِي وَبَيۡنَهُمۡ فَتۡحٗا وَنَجِّنِي وَمَن مَّعِيَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ١١٨ فَأَنجَيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُ فِي ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ ١١٩﴾ (الشعراء).
لاحظ كيف أنهم يعلموننا كيف ندعو الله بقولنا: (رب..)، ثم يبينون لنا أنهم هم الفاعلون: (فأنجيناه..)، بمعنى أن فعلهم هو استجابة الله لدعائنا!.
أيضاً:
هم يبيّنون لنا أن دعاءنا لله هو في حقيقته دعاء لهم!: ﴿وَلَقَدۡ نَادَىٰنَا نُوحࣱ فَلَنِعۡمَ ٱلۡمُجِیبُونَ..﴾، على الرغم من أن نوحاً نادى الله ربه بقوله: (رب..).
﴿فَإِذَا مَسَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ ضُرࣱّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلۡنَـٰهُ نِعۡمَةࣰ مِّنَّا قَالَ إِنَّمَاۤ أُوتِیتُهُۥ عَلَىٰ عِلۡمِۭۚ بَلۡ هِیَ فِتۡنَةࣱ وَلَـٰكِنَّ أَكۡثَرَهُمۡ لَا یَعۡلَمُونَ﴾ [الزمر ٤٩].
كيف دعاهم؟
الجواب:
﴿وَإِذَا مَسَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ ضُرࣱّ دَعَا رَبَّهُ مُنِیبًا إِلَیۡهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُۥ نِعۡمَةࣰ مِّنۡهُ نَسِیَ مَا كَانَ یَدۡعُوۤا۟ إِلَیۡهِ مِن قَبۡلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندَادࣰا لِّیُضِلَّ عَن سَبِیلِهِ قُلۡ تَمَتَّعۡ بِكُفۡرِكَ قَلِیلًا إِنَّكَ مِنۡ أَصۡحَـٰبِ ٱلنَّارِ﴾ [الزمر ٨].
كيف بالضبط دعا ربه؟
الجواب:
﴿هُوَ ٱلَّذِی یُسَیِّرُكُمۡ فِی ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۖ حَتَّىٰۤ إِذَا كُنتُمۡ فِی ٱلۡفُلۡكِ وَجَرَیۡنَ بِهِم بِرِیحࣲ طَیِّبَةࣲ وَفَرِحُوا۟ بِهَا جَاۤءَتۡهَا رِیحٌ عَاصِفࣱ وَجَاۤءَهُمُ ٱلۡمَوۡجُ مِن كُلِّ مَكَانࣲ وَظَنُّوۤا۟ أَنَّهُمۡ أُحِیطَ بِهِمۡ دَعَوُا۟ ٱللَّهَ مُخۡلِصِینَ لَهُ ٱلدِّینَ لَىِٕنۡ أَنجَیۡتَنَا مِنۡ هَـٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّـٰكِرِینَ﴾ [يونس ٢٢].
فهم يتوجهون إلى الله، ويتعلقون به، مؤمنُهم وكافرُهم، فيستجيب لهم، فيقوم المتنفذون والفاعلون بالتنفيذ
فيكون دعاؤهم لله هو بمثابة دعاء طلب من الفاعلين المتنفذين، تماماً كدعائك لأي شخص بمد يد العون والمساعدة، لكنه طلب ونجدة، وليس توجهاً قلبياً له، وليس تعلّقاً به.
ولو أنه دعا المتكلمين المتنفذين أو الملائكة أو أي أحد من البشر، فإنه يتخذه رباً، ويعبده من دون عبادة الله وحده، ويشرك مع الله إلهاً آخر، ولا تأتيه الإجابة أبداً!.
خذ مثالاً آخر:
﴿وَزَكَرِيَّآ إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرۡنِي فَرۡدٗا وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلۡوَٰرِثِينَ ٨٩ فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُ وَوَهَبۡنَا لَهُۥ يَحۡيَىٰ وَأَصۡلَحۡنَا لَهُ زَوۡجَهُ إِنَّهُمۡ كَانُواْ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِ وَيَدۡعُونَنَا رَغَبٗا وَرَهَبٗا وَكَانُواْ لَنَا خَٰشِعِينَ ٩٠﴾ [الأنبياء].
كيف كان النبيون يدعون المتكلمين المتنفذين رغباً ورهباً؟
الجواب:
هذا زكريا كما تراه في هذا السياق يقول: (رَبِّ لَا تَذَرۡنِي فَرۡدٗا وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلۡوَٰرِثِينَ). فهو يدعو الله ويرجوه ويتوجه إليه ويتعلق به.
فتكون النتيجة:
(فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُ وَوَهَبۡنَا لَهُ يَحۡيَىٰ).
وهذا يونس ينادي الله في الظلمات:
(لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَٰنَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ «الأنبياء 87»
﴿فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُ وَنَجَّيۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡغَمِّۚ وَكَذَٰلِكَ نُـۨجِي ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ «الأنبياء 88»
وهذا أيوب ينادي الله ربه:
(وَأَيُّوبَ إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرۡحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ﴾ «الأنبياء 83»
فتكون النتيجة:
﴿فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُۥ فَكَشَفۡنَا مَا بِهِ مِن ضُرّ وَءَاتَيۡنَٰهُ أَهۡلَهُ وَمِثۡلَهُم مَّعَهُمۡ رَحۡمَةٗ مِّنۡ عِندِنَا وَذِكۡرَىٰ لِلۡعَٰبِدِينَ﴾ «الأنبياء 84»
وهذا سليمان يدعو الله:
﴿رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِی وَهَبۡ لِی مُلۡكࣰا لَّا یَنۢبَغِی لِأَحَدࣲ مِّنۢ بَعۡدِیۤ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ﴾ [ص ٣٥].
فتكون النتيجة:
﴿فَسَخَّرۡنَا لَهُ ٱلرِّیحَ تَجۡرِی بِأَمۡرِهِ رُخَاۤءً حَیۡثُ أَصَابَ﴾ [ص ٣٦].
وهذا لوط يدعو ربه:
﴿رَبِّ نَجِّنِی وَأَهۡلِی مِمَّا یَعۡمَلُونَ﴾ [الشعراء ١٦٩].
فتكون النتيجة:
﴿فَنَجَّیۡنَـٰهُ وَأَهۡلَهُ أَجۡمَعِینَ ١٧٠ إِلَّا عَجُوزࣰا فِی ٱلۡغَـٰبِرِینَ ١٧١﴾ [الشعراء]
وهذا موسى يدعو ربه:
﴿فَدَعَا رَبَّهُ أَنَّ هَـٰۤؤُلَاۤءِ قَوۡمࣱ مُّجۡرِمُونَ﴾ [الدخان ٢٢].
فتكون النتيجة:
﴿وَنَجَّیۡنَـٰهُمَا وَقَوۡمَهُمَا مِنَ ٱلۡكَرۡبِ ٱلۡعَظِیمِ﴾ [الصافات ١١٥].
وهذا نوح يدعو ربه:
﴿قَالَ رَبِّ إِنَّ قَوۡمِي كَذَّبُونِ ١١٧ فَٱفۡتَحۡ بَيۡنِي وَبَيۡنَهُمۡ فَتۡحٗا وَنَجِّنِي وَمَن مَّعِيَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ١١٨) [الشعراء].
فتكون النتيجة:
(فَأَنجَيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُ فِي ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ ١١٩﴾ [الشعراء].
فهكذا يتوجه العباد لله بالدعاء، وهكذا تتم إجابة ذلك الدعاء، وهم المتكلمون في كتاب الله على رسله، وهم الفاعلون في خلقه.
تأمّل كيف يصفون أنفسهم:
﴿وَمَا مِنَّآ إِلَّا لَهُ مَقَامٞ مَّعۡلُومٞ ١٦٤ وَإِنَّا لَنَحۡنُ ٱلصَّآفُّونَ ١٦٥ وَإِنَّا لَنَحۡنُ ٱلۡمُسَبِّحُونَ ١٦٦﴾
كلٌ منا له مقام معلوم عند الله!
﴿وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمۡرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِينَا وَمَا خَلۡفَنَا وَمَا بَيۡنَ ذَٰلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّٗا ٦٤ رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا فَٱعۡبُدۡهُ وَٱصۡطَبِرۡ لِعِبَٰدَتِهِ هَلۡ تَعۡلَمُ لَهُۥ سَمِيّٗا ٦٥﴾
وما نتنزل إلا بأمر ربك يا محمد، له ما بين أيدينا..!.
فاعبده هو، واصطبر لعبادته.
تنويه مهم:
﴿جَنَّٰتِ عَدۡنٍ ٱلَّتِي وَعَدَ ٱلرَّحۡمَٰنُ عِبَادَهُ بِٱلۡغَيۡبِ إِنَّهُ كَانَ وَعۡدُهُ مَأۡتِيّٗا ٦١ لَّا يَسۡمَعُونَ فِيهَا لَغۡوًا إِلَّا سَلَٰمٗا وَلَهُمۡ رِزۡقُهُمۡ فِيهَا بُكۡرَةٗ وَعَشِيّٗا ٦٢ تِلۡكَ ٱلۡجَنَّةُ ٱلَّتِي نُورِثُ مِنۡ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيّٗا ٦٣ وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمۡرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِينَا وَمَا خَلۡفَنَا وَمَا بَيۡنَ ذَٰلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّٗا ٦٤ رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا فَٱعۡبُدۡهُ وَٱصۡطَبِرۡ لِعِبَٰدَتِهِ هَلۡ تَعۡلَمُ لَهُ سَمِيّٗا ٦٥﴾ [مريم].
لاحظ كيف ينسبون العباد للرحمن: (ٱلَّتِي وَعَدَ ٱلرَّحۡمَٰنُ عِبَادَهُ بِٱلۡغَيۡبِ)، وهذه هي العبودية الخاصة.
ثم ينسبونهم لهم: (نورث من عبادنا من كان تقياً)، وهذه هي العبودية العامة.
ثم يأمرونه أن يعبد الله: (فَٱعۡبُدۡهُ وَٱصۡطَبِرۡ لِعِبَٰدَتِهِ).
ولا عبادة إلا له.
أيضاً: قولهم عن النبيين:
﴿وَجَعَلۡنَـٰهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا وَأَوۡحَیۡنَاۤ إِلَیۡهِمۡ فِعۡلَ ٱلۡخَیۡرَ ٰتِ وَإِقَامَ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِیتَاۤءَ ٱلزَّكَوٰةِ وَكَانُوا۟ لَنَا عَـٰبِدِینَ﴾.
على الرغم من أنهم يوردون لنا قول الرسل لأقوامهم: (أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّا ٱللَّهَ إِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾.
ويوردون لنا بياناً في صورة كلام مباشر صادر عن الله: (وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ ٥٦ مَآ أُرِيدُ مِنۡهُم مِّن رِّزۡقٖ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ ٥٧).
ليبيّنوا لنا أن "العبودية" لها وجهان: وجه خاص لا يكون إلا لله، ووجه عام يكون لغير الله، وحتى للبشر!
خذ مثلاً:
﴿قُلۡ یَـٰعِبَادِیَ ٱلَّذِینَ أَسۡرَفُوا۟ عَلَىٰۤ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُوا۟ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ..).
﴿قُلۡ یَـٰعِبَادِ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمۡ..).
فالنبي يقول لهم: يا عبادي!، وهي من العبودية العامة التي يمكن أن تتوجه لغير الله، تماماً مثل: (وَكَانُوا۟ لَنَا عَـٰبِدِینَ﴾.
﴿قُلۡ یَـٰعِبَادِ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمۡ) = (وَكَانُوا۟ لَنَا عَـٰبِدِینَ﴾.
فلا امتياز للمجموعة المتكلمة عن النبي في هذا النوع من العبادة.
كل ذلك وغيرها الكثير من الآيات التي يوردونها في باب العبادة والدعاء. والتي يتبين لنا من خلالها أن العبادة تنقسم إلى قسمين:
أولاً: قسم خاص. العبادة الخاصة:
وهو التوجه المطلق بالخضوع والامتنان، والتعلق والحمد.
وهذا هو عبادة الله وحده لا شريك له.
(لَّا تَعۡبُدُوۤا۟ إِلَّا ٱللَّهَ).
(لَاۤ إِلَـٰهَ إِلَّاۤ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ﴾.
(إِنَّ أَرۡضِی وَ ٰسِعَةࣱ فَإِیَّـٰیَ فَٱعۡبُدُونِ﴾.
﴿وَأَنِ ٱعۡبُدُونِی هَـٰذَا صِرَ ٰطࣱ مُّسۡتَقِیمࣱ﴾.
﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِیَعۡبُدُونِ﴾.
﴿وَمَاۤ أُمِرُوۤا۟ إِلَّا لِیَعۡبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخۡلِصِینَ لَهُ ٱلدِّینَ حُنَفَاۤءَ).
ولا يوجد مطلقاً في هذا القسم علاقة "ربوبية"!.
وكل لفظة "رب" في القرآن لا تشير إلا إلى الله، باستثناء خمسة مواضع حصراً في سورة يوسف، أشارت إلى ربه العزيز، أو الملك رب الفتى الذي دخل معه السجن، وكلها ربوبية نتجت من الملك، والتفاوت الطبقي بين البشر في هذه الحياة الدنيا، ولا يوجد في القرآن غيرها من هذا الباب.
وكل "رب" فيما عدا هذه المواضع الخمسة لا تشير إلا إلى الله، وغير ذلك فلم يرد مطلقاً.
ولا يصلح قياس "الربوبية" في هذه المواضع الخمسة، على "ربوبية" غير الله من الملائكة الرسل كالروح الأمين جبريل، وروح القدس ميكيل.
ولا على ملائكة الملأ الأعلى الذين اختصموا في آدم، والذين هم الملأ الأعلى بالنسبة لأهل الأرض فقط!، وإلا فهم أهل السماء الدنيا الذين كانت الجن يلقون السمع إليهم ليعلموا بعضاً من القضاء الذي يُوكلون بإنفاذه، ثم أُوصدت السماء في وجوههم بعد بعثة محمد، وحيل بينهم وبين استراق السمع، ثم الكذب والتلبيس على أوليائهم.
ولا يصلح أيضاً قياس هذه "الربوبية" على المجموعة المتكلمة في القرآن، الذين هم السلطة المطلقة تحت الله، والذين هم من خلقوا الملائكة وجبريل وميكيل، وهم من يرسلونهم لأهل الأرض، وهم مَن يُصْلونهم جهنم في حال قال أحد منهم -جدلاً-: إني إله من دون الله!.
وأي زعم "للربوبية" خارج نطاق التعاملات البشرية بين الرب والعبد، السيد والمملوك، وفيما يتعلق بالغيب كالملائكة، فهو يؤدي -بالضرورة- إلى جعلهم آلهة!.
وأي زعْم يَنسِبُ للقرآن بأنه يجعلهم "أرباباً" فهو كذب صريح وأصحابه يتعمدونه!.
إذ كيف ينسبون للقرآن ما لا يقول به مطلقاً؟! بل ما يستمر بالتأكيد على ضده! ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ).
ثانياً: قسم عام. العبادة العامة:
هو الاتباع، وتنفيذ الأوامر، والاستجابة.
ويكون من المملوك تجاه المالك، أو من التابع تجاه المتبوع، أو كليهما معاً.
وهو بدوره أقسام وأنواع:
1- فهناك "عبودية" و"عبادة" من التابع المملوك تجاه المالك المتبوع، أي باجتماع الملك والاتباع معاً.
مثال:
﴿وَأَنكِحُوا۟ ٱلۡأَیَـٰمَىٰ مِنكُمۡ وَٱلصَّـٰلِحِینَ مِنۡ عِبَادِكُمۡ وَإِمَاۤىِٕكُمۡ).
وذلك لأن الصالحين من عبادهم وإمائهم سوف يتبعونهم على الإيمان.
إضافة إلى كونهم عبيداً مملوكين لهم سلفاً.
وينتج -تلقائياً- عن هذا النوع من "العبودية" العامّة بين المالك والمملوك "ربوبية" عامة مبنية على الملك، والاتباع في شؤون المعيشة.
مثال آخر:
﴿إِنَّهُ مِنۡ عِبَادِنَا ٱلۡمُؤۡمِنِینَ﴾، (إِنَّهُ مِنۡ عِبَادِنَا ٱلۡمُخۡلَصِینَ﴾، (وَكَانُوا۟ لَنَا عَـٰبِدِینَ﴾.
وذلك لأنهم اتبعوهم فيما يأمرونهم به من الإيمان بالله، وعبادته وحده لا شريك له، والعمل والصالح.
وهم في نفس الوقت مملوكون لهم سلفاً.
وهنا لا ينتج "ربوبيةٌ" عن هذا النوع من "العبادة".
فعلى الرغم من أن المؤمنين "عباد" بالمعنى العام، للمجموعة المتكلمة في القرآن، إلا أنهم ليسوا "أرباباً" لهؤلاء المؤمنين!، وذلك لأن الله غيْب، وهؤلاء أيضاً غيْب، والملائكة غيب؛ و"الربوبية" فيما يتعلق بالغيب لا تنحى المنحى العام لها، كالتفاوت الطبقي بين العبد والسيد، بل تنحى المنحى الخاص الذي لا ينبغي أن يتوجه لغير الله، ولو توجه لغيره لكان كفراً به.
فلا تتحقق "الربوبية" بالمعنى العام إلا بين البشر بعضهم البعض، أو الملائكة بعضهم البعض.
أما بين بشر ومَلَكَ، أو بين بشر والمجموعة المتكلمة، فهي حينئذ كفر وشرك وتأليه.
"فرُبوبية" الله هي التوجه له، والتعلق به!.
وأي توجّه لغيره، وتعلق بما دونه، من بشر أو ملائكة أو المتكلمون الصافون المسبحون، فهو عبادة لهم على المعنى الخاص الذي لا ينبغي إلا لله، وهو "ربوبية" تؤدي بصاحبها إلى الكفر به:
﴿ٱتَّخَذُوۤا۟ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَـٰنَهُمۡ أَرۡبَابࣰا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِیحَ ٱبۡنَ مَرۡیَمَ وَمَاۤ أُمِرُوۤا۟ إِلَّا لِیَعۡبُدُوۤا۟ إِلَـٰهࣰا وَ ٰحِدࣰا لَّاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ سُبۡحَـٰنَهُ عَمَّا یُشۡرِكُونَ﴾ [التوبة ٣١].
فهؤلاء بتوجههم وتعلقهم بأحبارهم ورهبانهم والمسيح ابن مريم، اتخذوهم -بالضرورة- أرباباً، من دون اتخاذ الله وحده رباً!.
على الرغم من أن هؤلاء الأحبار والرهبان وعيسى لم يأمروهم بذلك، بل أمروهم بالتعلّق بالله وحده، أي باتخاذه هو وحده رباً!.
وبما أنهم اتخذوهم أرباباً؛ فقد جعلوهم -بالضرورة- آلهة: (وَمَاۤ أُمِرُوۤا۟ إِلَّا لِیَعۡبُدُوۤا۟ إِلَـٰهࣰا وَ ٰحِدࣰا).
فإذا كان التعلق بالبشر يؤدي إلى اتخاذهم أرباباً وآلهة، فما بالك بالتعلّق بالمتكلمين أو بالملائكة، الذين هم أقرب إلى الله من البشر سكان الأرض، وهم جنوده ورسله، وهم الذين يتنزلون إلى البشر بأمره؟!.
فكيف يأتي عاقل ويزعم أنهم "أرباب"، وينسب زعمه -كذباً- للقرآن؟!.
فهل تحسبه يبقى عاقلاً بعد هذا الزعم!.
2- وهناك "عبودية" مُلْك، من غير "عبادة" الطاعة والاتباع.
مثال:
﴿وَلَا تَنكِحُوا۟ ٱلۡمُشۡرِكَـٰتِ حَتَّىٰ یُؤۡمِنَّ وَلَأَمَةࣱ مُّؤۡمِنَةٌ … وَلَعَبۡدࣱ مُّؤۡمِنٌ خَیۡرࣱ مِّن مُّشۡرِكࣲ وَلَوۡ أَعۡجَبَكُمۡ).
وهنا أقصد نقيض الأَمَة المؤمنة والعبدِ المؤمن؛ أقصد الأَمَةَ الكافرة والعبدَ الكافر، فهما عبيد مملوكون لأسيادهم سلفاً، لكنهما ليسا عباداً تابعين لهم في الإيمان، وليسا من الصالحين، ليسا من: (ٱلصَّـٰلِحِینَ مِنۡ عِبَادِكُمۡ وَإِمَاۤىِٕكُمۡ) .
أي أنهما عباد من جهة المُلك فقط، دون الاتباع والطاعة والإيمان.
وينتج -تلقائياً- عن هذا النوع من "العبودية" العامّة بين المالك والمملوك "ربوبية" عامة أيضاً، مبنية على الملك، وعلى الاتباع في شؤون المعيشة، دون اتباع في الإيمان والصلاح، إذ إنهم مملوكون كافرون، لا يتبعون أسيادهم على الإيمان.
وعموماً "فالربوبية" بالمعنى العام، والتي تنشأ بين البشر، هي ربوبية نتجت عن عبودية التملك والطبقية، وعن الاتباع فيما يخص الأمور المعيشية، سواء اتبع المملوكون دين أسيادهم أم لا.
مثال آخر:
﴿تِلۡكَ ٱلۡجَنَّةُ ٱلَّتِی نُورِثُ مِنۡ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِیࣰّا﴾.
وهنا أقصد نقيض المتقين من عبادهم، أي الكافرين الذين لا يورثونهم الجنة.
فكما أن هناك مِن عبادهم مَن هم مِن المتقين، أيضاً فهناك مِن عبادهم مَن هم مِن الفاجرين الكافرين.
وبالتالي فهم عبادهم الكافرون، وهم "عبيدهم" المملوكون لهم سلفاً، لكنهم ليسوا "عابدين" لهم!، أي لا يطيعونهم في ما يأمرونهم به من عبادة الله والإيمان.
وبالتأكيد فلا ينتج عن هذه العبودية "ربوبية".
لأنها لو نتجت لأخذت المنحى الخاص الذي لا ينبغي إلا لله، ولا يمكن أن تنحى المنحى العام، لأنهم غَيْب، كما وضّحتُ لك آنفاً.
فضلاً عن أنهم كافرون لم يطيعوهم فيما أمروهم به!.
3- وهناك "العبادة" التي تتحصل -بشكل تلقائي- لرسل الله المبلِّغين عنه آياته إلى أقوامهم، مؤمنهم وكافرهم.
مثال:
﴿قُلۡ یَـٰعِبَادِ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ رَبَّكُمۡ﴾ [الزمر ١٠].
فالنبي يتوجه للذين آمنوا معه بقوله لهم: "يا عبادي".
وهي عبادة بالمعنى العام، وهي بالتحديد "عبادة" الطاعة والاتباع، دون "عبودية" الملك والولاء، لأنه لا يملكهم، وهم جميعاً متكافئون.
وهنا أيضاً لا يوجد "ربوبيةٌ" منبثقةٌ عن هذا النوع من "العبادة"، فهم عباده، لكنه ليس ربهم.
لأن "الربوبية" بين البشر في غير التملك والولاء، معناها التوجه والتعلق الذي لا ينبغي إلا لله، الذي بيده الضر والنفع، والخفض والرفع!.
مثال آخر:
﴿قُلۡ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ ٥٣ … أَوۡ تَقُولَ حِينَ تَرَى ٱلۡعَذَابَ لَوۡ أَنَّ لِي كَرَّةٗ فَأَكُونَ مِنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ٥٨ بَلَىٰ قَدۡ جَآءَتۡكَ ءَايَٰتِي فَكَذَّبۡتَ بِهَا وَٱسۡتَكۡبَرۡتَ وَكُنتَ مِنَ ٱلۡكَٰفِرِينَ ٥٩﴾ [الزمر].
أمّا هنا فيتوجه للذين كفروا بقوله "يا عبادي"!، وتحذرهم بقية الآيات من الاستمرار على الكفر.
على خلاف ما يظنه الناس حول هذه الآيات، إذ يظنون النبي يخاطب بها المؤمنين!.
وما ذلك إلا بسبب تحريف "أرباب" الدين الوضعي لمعاني القرآن كله من أوله إلى آخره!.
فقومه وأهل قريته وأهل زمانه الذين بلغتهم نذارته، هم جميعهم "عباده"، سواء آمنوا به، أم استمروا على الكفر.
وهذه "عبودية" عامة يقتضيها كونه نبياً حقاً من عند الله، يلتزمها أتباعه بطاعته وتنفيذ أمره: ﴿فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِیعُونِ﴾.
وتَلزَم أيضاً الكافرين من قومه، حتى وإن جحدوا نبوته ورسالته ونذارته، لأن جحودهم له لا ينفي حقيقة كونه مرسلاً من ربه، فهم "عباده" الكافرون، الذين ينبغي عليهم أن يصبحوا من "عباده" المؤمنين المتقين، وإلا كانوا من أصحاب الحجيم.
وهذا النوع من "العبادة" العامة يختص به القرآن الرسل حصراً، دون غيرهم من المؤمنين والربانيين.
خاتمة:
من اتخذ رباً، اتخذه إلهاً ولا بد!
فقول يوسف:
﴿یَـٰصَـٰحِبَیِ ٱلسِّجۡنِ ءَأَرۡبَابࣱ مُّتَفَرِّقُونَ خَیۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَ ٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ [يوسف]
معناه: لماذا تتخذون أولئك الأرباب آلهة؟!
وقد وصفهم ب "الأرباب"، لأن علة اتخاذهم لهم كان منشأها ظنهم أن لا قوام لحياتهم ومعيشتهم إلا بهم، فهو أراد ما تحملة لفظة "رب" من التربية والرعاية.
وينتج عن ذلك -بشكل تلقائي- أنهم اتخذوهم آلهة أيضاً.
وإلا.. فكيف يحتج عليهم بالله لو لم يكونوا آلهة؟!
أيضاً:
﴿ٱتَّخَذُوۤا۟ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَـٰنَهُمۡ أَرۡبَابࣰا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِیحَ ٱبۡنَ مَرۡیَمَ وَمَاۤ أُمِرُوۤا۟ إِلَّا لِیَعۡبُدُوۤا۟ إِلَـٰهࣰا وَ ٰحِدࣰا لَّاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ سُبۡحَـٰنَهُ عَمَّا یُشۡرِكُونَ﴾ [التوبة ٣١]
لاحظ أنهم بمجرد اتخاذهم لهم أرباباً من دون الله، صاروا آلهة لهم يعبدونهم!
أيضاً:
﴿وَمَا كُنتَ تَرۡجُوٓاْ أَن يُلۡقَىٰٓ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبُ إِلَّا رَحۡمَةٗ مِّن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ ظَهِيرٗا لِّلۡكَٰفِرِينَ ٨٦ وَلَا يَصُدُّنَّكَ عَنۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ بَعۡدَ إِذۡ أُنزِلَتۡ إِلَيۡكَ وَٱدۡعُ إِلَىٰ رَبِّكَ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٨٧ وَلَا تَدۡعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَۘ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُ لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ ٨٨﴾ [القصص].
هذه الآيات موجهة للنبي إنْ هو ظاهر الكافرين بشيء:
﴿وَلَوۡلَاۤ أَن ثَبَّتۡنَـٰكَ لَقَدۡ كِدتَّ تَرۡكَنُ إِلَیۡهِمۡ شَیۡـࣰٔا قَلِیلًا﴾ [الإسراء ٧٤]
أو ركن إليهم فصدوه عن آيات الله:
﴿وَٱتَّبِعۡ مَا یُوحَىٰۤ إِلَیۡكَ وَٱصۡبِرۡ حَتَّىٰ یَحۡكُمَ ٱللَّهُ وَهُوَ خَیۡرُ ٱلۡحَـٰكِمِینَ﴾ [يونس ١٠٩]
أو دعا إلى غير الله، بأن أشرك به شيئا كتحريم أو تحليل:
﴿قُل لَّاۤ أَجِدُ فِی مَاۤ أُوحِیَ إِلَیَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمࣲ یَطۡعَمُهُ إِلَّاۤ أَن یَكُونَ مَیۡتَةً أَوۡ دَمࣰا مَّسۡفُوحًا أَوۡ لَحۡمَ خِنزِیرࣲ فَإِنَّهُ رِجۡسٌ أَوۡ فِسۡقًا أُهِلَّ لِغَیۡرِ ٱللَّهِ بِهِ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَیۡرَ بَاغࣲ وَلَا عَادࣲ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورࣱ رَّحِیمࣱ﴾ [الأنعام ١٤٥].
(وَإِنۡ أَطَعۡتُمُوهُمۡ إِنَّكُمۡ لَمُشۡرِكُونَ﴾ [الأنعام ١٢١].
إن هو فعل شيئا من ذلك فقد دعا مع الله إلها آخر، وهو الذي أطاعه فيما يتعارض مع شريعة الله.
أيضاً:
﴿وَمَآ أَعۡجَلَكَ عَن قَوۡمِكَ يَٰمُوسَىٰ ٨٣ قَالَ هُمۡ أُوْلَآءِ عَلَىٰٓ أَثَرِي وَعَجِلۡتُ إِلَيۡكَ رَبِّ لِتَرۡضَىٰ ٨٤ قَالَ فَإِنَّا قَدۡ فَتَنَّا قَوۡمَكَ مِنۢ بَعۡدِكَ وَأَضَلَّهُمُ ٱلسَّامِرِيُّ ٨٥ فَرَجَعَ مُوسَىٰٓ إِلَىٰ قَوۡمِهِ غَضۡبَٰنَ أَسِفٗا قَالَ يَٰقَوۡمِ أَلَمۡ يَعِدۡكُمۡ رَبُّكُمۡ وَعۡدًا حَسَنًا أَفَطَالَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡعَهۡدُ أَمۡ أَرَدتُّمۡ أَن يَحِلَّ عَلَيۡكُمۡ غَضَبٞ مِّن رَّبِّكُمۡ فَأَخۡلَفۡتُم مَّوۡعِدِي ٨٦ قَالُواْ مَآ أَخۡلَفۡنَا مَوۡعِدَكَ بِمَلۡكِنَا وَلَٰكِنَّا حُمِّلۡنَآ أَوۡزَارٗا مِّن زِينَةِ ٱلۡقَوۡمِ فَقَذَفۡنَٰهَا فَكَذَٰلِكَ أَلۡقَى ٱلسَّامِرِيُّ ٨٧ فَأَخۡرَجَ لَهُمۡ عِجۡلٗا جَسَدٗا لَّهُۥ خُوَارٞ فَقَالُواْ هَٰذَآ إِلَٰهُكُمۡ وَإِلَٰهُ مُوسَىٰ فَنَسِيَ ٨٨ أَفَلَا يَرَوۡنَ أَلَّا يَرۡجِعُ إِلَيۡهِمۡ قَوۡلٗا وَلَا يَمۡلِكُ لَهُمۡ ضَرّٗا وَلَا نَفۡعٗا ٨٩ وَلَقَدۡ قَالَ لَهُمۡ هَٰرُونُ مِن قَبۡلُ يَٰقَوۡمِ إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ ٱلرَّحۡمَٰنُ فَٱتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوٓاْ أَمۡرِي ٩٠ قَالُواْ لَن نَّبۡرَحَ عَلَيۡهِ عَٰكِفِينَ حَتَّىٰ يَرۡجِعَ إِلَيۡنَا مُوسَىٰ ٩١ قَالَ يَٰهَٰرُونُ مَا مَنَعَكَ إِذۡ رَأَيۡتَهُمۡ ضَلُّوٓاْ ٩٢ أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيۡتَ أَمۡرِي ٩٣ قَالَ يَبۡنَؤُمَّ لَا تَأۡخُذۡ بِلِحۡيَتِي وَلَا بِرَأۡسِيٓ إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ فَرَّقۡتَ بَيۡنَ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ وَلَمۡ تَرۡقُبۡ قَوۡلِي ٩٤ قَالَ فَمَا خَطۡبُكَ يَٰسَٰمِرِيُّ ٩٥ قَالَ بَصُرۡتُ بِمَا لَمۡ يَبۡصُرُواْ بِهِ فَقَبَضۡتُ قَبۡضَةٗ مِّنۡ أَثَرِ ٱلرَّسُولِ فَنَبَذۡتُهَا وَكَذَٰلِكَ سَوَّلَتۡ لِي نَفۡسِي ٩٦ قَالَ فَٱذۡهَبۡ فَإِنَّ لَكَ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ أَن تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوۡعِدٗا لَّن تُخۡلَفَهُ وَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ إِلَٰهِكَ ٱلَّذِي ظَلۡتَ عَلَيۡهِ عَاكِفٗا لَّنُحَرِّقَنَّه ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي ٱلۡيَمِّ نَسۡفًا ٩٧ إِنَّمَآ إِلَٰهُكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمٗا ٩٨﴾ [طه].
لما اتخذوا العجل "إلهاً"، بَيّن لهم هارون أن "ربهم" هو الرحمن!
أيضاً:
﴿هَلۡ أَتَىٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰٓ ١٥ إِذۡ نَادَىٰهُ رَبُّهُ بِٱلۡوَادِ ٱلۡمُقَدَّسِ طُوًى ١٦ ٱذۡهَبۡ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ إِنَّهُ طَغَىٰ ١٧ فَقُلۡ هَل لَّكَ إِلَىٰٓ أَن تَزَكَّىٰ ١٨ وَأَهۡدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخۡشَىٰ ١٩ فَأَرَىٰهُ ٱلۡأٓيَةَ ٱلۡكُبۡرَىٰ ٢٠ فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ ٢١ ثُمَّ أَدۡبَرَ يَسۡعَىٰ ٢٢ فَحَشَرَ فَنَادَىٰ ٢٣ فَقَالَ أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلۡأَعۡلَىٰ ٢٤ فَأَخَذَهُ ٱللَّهُ نَكَالَ ٱلۡأٓخِرَةِ وَٱلۡأُولَىٰٓ ٢٥ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ لِّمَن يَخۡشَىٰٓ ٢٦﴾
لاحظ أن فرعون قال: "أنا ربكم الأعلى"!
والذي يفيد -وبشكل تلقائي- أنه نصّب نفسه إلهاً:
﴿قَالَ لَىِٕنِ ٱتَّخَذۡتَ إِلَـٰهًا غَیۡرِی لَأَجۡعَلَنَّكَ مِنَ ٱلۡمَسۡجُونِینَ﴾ [الشعراء ٢٩]
﴿قَالَ فِرۡعَوۡنُ وَمَا رَبُّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ٢٣ قَالَ رَبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَآ إِن كُنتُم مُّوقِنِينَ ٢٤ قَالَ لِمَنۡ حَوۡلَهُ أَلَا تَسۡتَمِعُونَ ٢٥ قَالَ رَبُّكُمۡ وَرَبُّ ءَابَآئِكُمُ ٱلۡأَوَّلِينَ ٢٦ قَالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ ٱلَّذِيٓ أُرۡسِلَ إِلَيۡكُمۡ لَمَجۡنُونٞ ٢٧ قَالَ رَبُّ ٱلۡمَشۡرِقِ وَٱلۡمَغۡرِبِ وَمَا بَيۡنَهُمَآ إِن كُنتُمۡ تَعۡقِلُونَ ٢٨ قَالَ لَئِنِ ٱتَّخَذۡتَ إِلَٰهًا غَيۡرِي لَأَجۡعَلَنَّكَ مِنَ ٱلۡمَسۡجُونِينَ ٢٩﴾ «الشعراء»
فموسى يحدثه عن رب العالمين الذي يتخذه إلهاً.
أيضاً:
﴿قُلۡ یَـٰۤأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ تَعَالَوۡا۟ إِلَىٰ كَلِمَةࣲ سَوَاۤءِۭ بَیۡنَنَا وَبَیۡنَكُمۡ أَلَّا نَعۡبُدَ إِلَّا ٱللَّهَ وَلَا نُشۡرِكَ بِهِ شَیۡـࣰٔا وَلَا یَتَّخِذَ بَعۡضُنَا بَعۡضًا أَرۡبَابࣰا مِّن دُونِ ٱللَّهِ فَإِن تَوَلَّوۡا۟ فَقُولُوا۟ ٱشۡهَدُوا۟ بِأَنَّا مُسۡلِمُونَ﴾ [آل عمران ٦٤]
فلا رب إلا الله، كما أنه لا إله إلا هو.
﴿وَلَا یَأۡمُرَكُمۡ أَن تَتَّخِذُوا۟ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةَ وَٱلنَّبِیِّـۧنَ أَرۡبَابًا أَیَأۡمُرُكُم بِٱلۡكُفۡرِ بَعۡدَ إِذۡ أَنتُم مُّسۡلِمُونَ﴾ [آل عمران ٨٠]
فالذي يأمر باتخاذ غير الله رباً؛ فهو يأمر بالكفر بعد الإسلام.